Moghs [ชาวยะไข่ของเมียนมาร์] เรียกเราว่า ‘คนลอยน้ำ’ เนื่องจากเราไม่มีสัญชาติในประเทศของเรา ปู่ คุณพ่อ และฉันเกิดและอาศัยอยู่ที่นั่น…แต่ฉันถูกมองว่าเป็น ‘ผู้อยู่อาศัยชั่วคราว’
คำพูดเหล่านี้พูดกับฉันโดย Kalaya Ahmed ชายวัย 62 ปี ซึ่งฉันพบในค่ายผู้ลี้ภัยในบังคลาเทศในปี 2009 อาเหม็ดเป็นชาวโรฮิงญา ชนกลุ่มน้อยทางศาสนากลุ่มนี้ถูกข่มเหงโดยชาวพุทธส่วนใหญ่ในเมียนมาร์ โจมตีโดยกองกำลังพิเศษและ กองทหาร ติดอาวุธ
เมื่อเร็วๆ นี้ องค์การสหประชาชาติได้รายงานความทารุณที่น่าตกใจต่อชาวโรฮิงญา รวมถึงการสังหารทารกและเด็กในรัฐยะไข่ซึ่งชาวโรฮิงญาเรียกว่าอาระกัน ซึ่งเป็นชื่อเดิม
ชาวโรฮิงญาอ้างว่าสัญชาติเมียนมาร์เป็นสิทธิและสิทธิตามธรรมชาติของพวกเขา อย่างไรก็ตาม อำนาจทางการเมืองของรัฐเมียน มาร์ ยังคงปฏิเสธสิทธิใดๆ ของพวกเขา โดยอ้างว่าชาวโรฮิงญาเป็น “เบงกาลี” “ผู้อพยพผิดกฎหมาย” และ “บุคคลภายนอก” อาเหม็ด พูดว่า:
กองกำลังรักษาความมั่นคงชายแดนพม่าเรียกเราว่า ‘เบงกาลี’ เนื่องจากความสัมพันธ์ทางภาษาและสีผิว แม้ว่าเราจะไม่เคยมาบังคลาเทศมาก่อนก็ตาม และตอนนี้ฉันอาศัยอยู่ที่นี่ในค่าย
อาเหม็ดเป็นหนึ่งในผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญาหลายพันคนที่ข้ามพรมแดนไปยังบังกลาเทศและปัจจุบันอาศัยอยู่เป็นผู้ลี้ภัย
การพลัดถิ่นครั้งใหญ่ของชาวโรฮิงญาในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาทำให้ ผู้คน มากกว่า 400,000คนหนีไปบังกลาเทศเพียงลำพัง และอีกครึ่งล้านคนไปยังประเทศอื่น
ศูนย์กลางของความไม่แน่นอนคือคำถามเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางการเมืองของกลุ่ม อย่างไรก็ตาม แม้ทางการเมียน มาร์ จะคัดค้านและพยายามปฏิเสธไม่ให้โรฮิงญาอ้างว่าเป็นเจ้าของแต่อาเหม็ดยังคงระบุตัวเองว่าเป็นพลเมืองของเมียนมาร์และเป็นชาวโรฮิงญา คำที่รัฐบาลเมียนมาร์ ปฏิเสธ
รัฐบาลบังคลาเทศยังปฏิเสธชาวโรฮิงญา ได้ออกข้อเสนอให้ย้ายพวกเขาไปอยู่บนเกาะที่มีน้ำท่วม
การปฏิเสธสิทธิจากทั้งสองฝ่าย ดังกล่าว ทำให้วิกฤตยืดเยื้อออกไปเท่านั้น
ชาวโรฮิงญาในค่ายที่เข้าถึงได้ทางเรือเท่านั้น ในเมืองซิตตเว รัฐยะไข่ ประเทศเมียนมาร์ ในปี 2013 Mathias Eick, EU/ECHO/Flickr , CC BY-SA
การเมืองของอัตลักษณ์และความเป็นเจ้าของ
ชาวโรฮิงญาระบุตัวตนอย่างไรท่ามกลางการกดขี่ข่มเหงเช่นนี้?
การวิจัยเชิงประจักษ์ในหมู่ผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญาที่อาศัยอยู่ในบังคลาเทศแสดงให้เห็นว่าพวกเขาเข้าใจการเมืองเกี่ยวกับอัตลักษณ์เป็นอย่างดี พวกเขาสร้างอัตลักษณ์ของตนเองผ่านความทรงจำโดยรวมเกี่ยวกับชีวิตในอดีตของพวกเขาในรัฐยะไข่และชีวิตใหม่ของพวกเขาในค่าย สิ่งเหล่านี้แสดงออกผ่านการเล่าเรื่องและชีวิตทางวัฒนธรรมโดยใช้ภาพวาดและเพลง ( taranas )
พวกเขามีความสำคัญอย่างมากในการแสดงความรู้สึกถึงตัวตนและความเป็นเจ้าของของพวกเขา และในการแสดงรูปแบบการต่อต้านที่แตกต่างออกไป โดยไม่ต้องเผชิญหน้าหรือประท้วงโดยตรง ต่อการเลือกปฏิบัติและความรุนแรงที่พวกเขาได้รับ
การใช้ภาพวาดเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ชาวโรฮิงญา พวกเขาใช้ภาพวาดเพื่อเล่าเรื่องให้ลูกฟังและอธิบายว่าทำไมพวกเขาถึงต้องลี้ภัย และส่งข้อความถึงบุคคลภายนอกที่สนใจกรณีของพวกเขา ไม่ว่าจะเป็นการแสดงออกทางวาจาหรือการแสดงภาพ แนวคิดที่ปรากฏซ้ำๆ คือการประหัตประหารหรือความรุนแรง
Anser Ullah อายุ 37 ปี เป็นผู้ลี้ภัยที่ไม่มีเอกสารจากหมู่บ้านหม่องดอ ทางตอนเหนือของรัฐยะไข่ของเมียนมาร์ เขาพรรณนาถึงความรุนแรงทางศาสนาและการสังหารในภาพวาดของเขาด้านล่าง
การกดขี่ทางศาสนาโดยทหารและพระสงฆ์ในรัฐยะไข่ อัน เซอร์ อุลละ ห์ ผู้เขียนจัดให้
เขาบอกฉันว่าทำไมเขาถึงจากไป:
เราไม่สามารถทนต่อการข่มเหงอีกต่อไป การกดขี่ข่มเหงเราของทหารและพระสงฆ์เพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงที่ผ่านมา บัตรประจำตัวของเราถูกทหารยึดไป เราถูกขับไล่ออกจากที่ดินและหมู่บ้านของเรา ญาติของเราเสียชีวิตและยังสูญหายอีกมาก ทหารประกาศว่าถ้าเราอยากอยู่ในเมืองหม่อง เราต้องเป็นเหมือนพวกเขา เราต้องปฏิบัติตามแนวทางปฏิบัติที่กำหนดให้ผู้หญิงต้องเปิดศีรษะเมื่อออกไปข้างนอก และผู้ชายต้องโกนเคราและอื่นๆ มัสยิด มาดราซัส และสุสานของเรากำลังถูกทำลาย และมีการสถาปนาเจดีย์แทน
รายงานระบุว่าเหตุการณ์และการทำลายพื้นที่วัฒนธรรมและการสักการะ เป็นการปฏิบัติ เป็นประจำ
เพลงยิ่งแพร่หลายมากขึ้นในชุมชนโรฮิงญา ส่วนใหญ่เป็นเพลงลูกทุ่ง เพลงศาสนา และเพลงที่บรรยายชีวิตประจำวันในค่าย ในบรรดาเพลงลูกทุ่งเหล่านี้ได้รับความนิยมมากที่สุด
เพลงด้านล่างถูกแบ่งปันโดยกลุ่มผู้ลี้ภัยในค่ายนายาพาราเพื่อแสดงความรักและปรารถนาที่จะได้บ้านของพวกเขา
เราอพยพไปบังคลาเทศโดยทิ้งบ้านที่สวยงาม
ของเราไว้บนดาดฟ้า เรามีอาหารแห้ง
ในทุ่งของเรา เรามีพริกสด
เราอพยพไปบังคลาเทศ โดยทิ้งทุกอย่างไว้เบื้องหลังคิดว่าเราเป็นพี่น้องเดียวกัน
เมื่อมองย้อนกลับไปทางทิศตะวันออก
เราจำได้หลายอย่าง สิ่งที่ผ่านมา
O พ่อแม่ที่รักของฉันอยู่ที่ไหน
คุณส่งเราไปบังคลาเทศ
เราต้องออกจากประเทศอันเป็นที่รักของเรา พม่า
00:00 น.02:21
ฟังเพลงโรฮิงญาจากค่ายนายาปารา ประเทศบังกลาเทศ บันทึกโดย เอฟคาซี ฟาห์มิดา
ดาวน์โหลดMP3 / 3 MB
คำว่า “บ้าน” มีความหมายสองนัยในภาษาโรฮิงญา คือ หมายถึงบ้านเก่าในหมู่บ้านและบ้านในความหมายของมาตุภูมิคือยะไข่ ความทรงจำเกี่ยวกับอาหารแห้งบนหลังคาและสวนพริกเขียวสดเป็นสัญลักษณ์ของแนวคิดเรื่องชีวิต ความมั่นคงหรือความสงบสุขที่ชาวโรฮิงญาสูญเสียไป
เมื่อผู้ลี้ภัยมองไปทางทิศตะวันออกจากบังคลาเทศไปยังอาระกันและเทือกเขาอาระกันโยมา พวกเขา “จำหลายสิ่งหลายอย่างในอดีตได้” หลายครอบครัวแตกแยก พ่อแม่ส่งลูกเล็ก ๆ ออกจากอาระกันเพื่อช่วยชีวิตพวกเขาในขณะที่พวกเขาเองเลือกที่จะอยู่และตายในบ้านเกิดของพวกเขา ดังที่ผู้ลี้ภัยคนหนึ่งบอกฉันในปี 2552:
ความทรงจำของเราควรจะยังคงอยู่ในเพลงและบทกวีของเรา ลูกๆ ของเราควรรู้ว่าทำไมเราถึงมาอยู่ที่นี่ และถ้าคนนอกอย่างคุณอยากฟังเรา พวกเขาจะฟังเพลงของเราและอาจเข้าใจสถานการณ์ของเรา … เราไม่สามารถประท้วงใครได้ดังนั้นเพลงและบทกวีจึงเป็นหนทางเดียวที่จะบอกความเศร้าโศกและความทุกข์ของเรา
ในทางตรงกันข้ามกับการอ้างอย่างเป็นทางการว่าชาวโรฮิงญาเป็นชาวต่างชาติและผู้ตั้งถิ่นฐาน เรื่องเล่าของชาวโรฮิงญาและการแสดงออกทางวัฒนธรรมชี้ให้เห็นว่าพวกเขาเป็นชนพื้นเมืองในรัฐยะไข่
Arkan Deshor Musolman (Muslims of the Land of Arakan) ภาพยนตร์โดย F Kazi Fahmida
เรื่องเล่าเหล่านี้แสดงออกถึงรูปแบบของการต่อต้าน ไม่เพียงแต่ขัดต่อสภาพทางเศรษฐกิจและสังคมและการเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอัตลักษณ์ที่กำหนดโดยเจ้าหน้าที่และสังคมด้วย เพลงของพวกเขาคือ ” อาวุธของผู้อ่อนแอ “
ชาวโรฮิงญาไม่ต้องการรัฐที่แยกจากกัน แต่ต้องการแยกเอกลักษณ์และการยอมรับอย่างชัดแจ้งจากรัฐ ด้วยการแสดงออกทางวัฒนธรรม พวกเขาเตือนตัวเองและโลกว่าพวกเขาเป็นใคร
นี่เป็นครั้งที่สองของซีรีส์สองตอนเกี่ยวกับชะตากรรมของชาวโรฮิงญาในเมียนมาร์และบังกลาเทศ
